沒有任何東西比有貪瞋癡的心還臭！

隆坡田開示: 佛陀教導我們，沒有看見自己念頭的人，是個沒有正念的人。沒有正念是一個人生命的毒藥，就等於死了一樣！我得這麼說：它奇臭無比！佛陀也說過：沒有任何東西比有貪瞋癡的心還臭！這種心是染汙的，是骯髒的心。

我們真正的心是一點都沒有染汙骯髒的，它就像是個燈泡，燈泡內的燈絲沒有髒，所以，雖然灰塵落在燈泡外面，外面的燈光會暗一點，但裡面還是像以前一樣明亮。或者我們可以用太陽來比喻：當烏雲遮住了太陽，陽光照不到地球，天色就會變暗，但是，這時太陽還是像以前一樣明亮。
沒看見念頭而纏於念頭中的人叫做落在緣起的迴圈之中的人，他們是不知道(無明)的人。

我們可能聽過：無明是行生起的條件，行是識生起的條件，識緣起名色，名色緣起六入，六入緣起觸，觸緣起受，受緣起貪愛，貪愛緣起執取，執取緣起存在(有)，存在(有)緣起生，而生緣起老、死和苦；這是迴圈不斷的。“Avijja(無明)”翻譯為不知道；意即我們沒看見自己的心，反而纏於念頭之中。至於“Vijja(明)”，意思為知道並看見自己的念頭，也就是，一個念頭生起，我們就看見它，使它止滅。這就像是貓捉老鼠：如果家裡沒有貓，那老鼠就不會害怕，但如果我們有貓，只要老鼠一露面，貓就會去抓牠。老鼠被抓到時會驚嚇而死，即便貓還沒咬下去，它們可能就嚇死了，因為牠們以前從未被貓抓過，所以嚇成這樣。這和我們覺知心中的念頭一樣，當一個念頭生起，我們當下知道它，它就立刻停下來，並且中斷而不能再繼續妄想，這就叫做明(Vijja)、知道。這是當下知道，並且知道如何阻止、知道如何解決以及知道如何克服——就像貓捉老鼠一樣。

如果我們不深思，就不能瞭解佛陀的教導，並且在這些教導上會起爭辯，彼此互不相讓，這樣是不對的！學過那些教導並且將那些知識當作滅除煩惱或解脫痛苦之工具的人，是依照佛陀的意旨而如法修行。這個時代，我們學習佛教經典只為了獲得學位，一直到第九級學位；有些人可能會看他們自己的念頭，但有些人就一點都不去看他們的心。佛陀說：「學了教導但卻從不去看自己念頭的人，就像是一隻白蟻只會挖洞和咬書本。」做學術研究的人也一樣，他們一直研究到獲得大學學位，但從未去看自己的心，這樣的人他們只知道外在別人的事，但卻從來不向內知道與看見自己。在佛教裡，這樣的人不被認為是有智慧的，因為他們的知識只能用在學術理論上，而對精神上沒有裨益。當我們有了大學學位之後，還是要修治我們的心，也就是說，要滅除煩惱，包括粗、中、細等三種煩惱。
我們可能聽過：佛陀曾經藉折磨自己來修行，後來祂明白這方法是錯的，於是停止那種修習。隨後，他吃了蘇佳達(Sujata)女士所供養的食物，且佛陀問她：你是只供養食物還是連盤子也一起供養？她回答說：全部都供養。於是佛陀吃完之後，就帶著盤子到河邊，把它放在水上，並發願：假若他能證悟，願那個盤子能逆流而上。

這不是真實的故事，只是個例子，而且有心靈層面的意涵，盤子是比喻心，水比喻煩惱，而盤子逆流而上則是比喻佛陀對治其心，沒有讓他的心跟著煩惱走。水流是比喻念流。隨煩惱念流而轉很容易，每個人都是這樣，然而我們也正因此而受苦！

佛陀為了滅苦，因此藉由觀心——看見自己的念頭——來對抗煩惱流，當念頭一生起，並且有貪欲隨著眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗或身覺而流轉，祂便看見這些念頭，並瞭解它們是煩惱。佛陀精進修習以對抗念頭之流，不跟隨著那些想東想西的念頭流轉，祂這樣修習，所以自心生起了智慧而覺悟。

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