如何”照見五蘊皆空度一切苦厄”呢?

隆坡通開示: 五蘊，色、受、想、行、識。那第一個蘊就是「色身」，色身就是我們眼睛所看到的、耳朵所聽到的、味道所嗅到的、還有味道我們所嚐到的、還有所接觸到的，包括法塵，這個都叫做「色蘊」。那色身分二種：一種是「有識」，一種就是「沒有識」；「受蘊」就是大家所知道的「苦受、樂受、不苦不樂受」，這個叫「受蘊」；那再來就是「想蘊」，「想蘊」就是我們眼睛看到之後存下來、耳朵聽到之後存下來，就是記下來。「想蘊」就是倉庫，知道善惡、不善不惡，然後把它存下來，看到好看的存下來，對人生氣有情緒也存下來，所以這個「想蘊」就是一個記憶體：對它也存下來、記下來，不對它也記下來，好它記下來，不好也記下來，苦它記下來，樂他也記下來、存下來；再來「行蘊」，「行蘊」就是造作，好像煮菜的人他調味攪拌，把所記下來、把所看到、聽到、聞到、想到、觸到，就來思考、思維或者是造作，如果樂也是繼續造作，苦它也造作、善也造作、不善也造作；最後就是「識蘊」，「識蘊」就是知道，白話講就是知道，身體酸痛它也知道、身體不舒服冷熱它也知道，然後有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受它也知道，所記下來過去的事情種種它也知道。然後不論行蘊想再造作什麼，它也知道，所以它就是一個認知、知道，六根觸六塵的時候它知道，這個就是「識蘊」。五蘊它一直在運作，而且了解這個五蘊也不容易，它是一個很細微的東西，尤其是心這一方面，所以要講得很詳細、要用語言來講可能不是很清楚，所以要以實踐和修行去了解這個五蘊，好像某種食物，我們要真的了解它，就必須要自己去吃，我們才能了解這個食物的味道，而且整個它的變化我們才會很清楚。

其實五蘊它也是一個假相、一個表相，所以我們要知道它是假相、假諦，好像現在每一個國家假設出來這個是錢、這個是多少、要怎麼用，那我們就隨這個假相就是去用這個錢，但是不要去執著這個錢。

所以這個我們所看到的色法，大家要知道這都是一些假相，所以不能執著，但是我們可以利用這一些假相，我們要超越這些假相，不要被這個假相控制我們，好像這個麥克風它也是一個假設出來的麥克風，而且這個麥克風它沒有心識，那既然我們知道這個是麥克風是假設出來的，那我們是要利用它、不要去執著這個麥克風，所以色法是用眼睛看到、用肉眼看到；但是受這個感受就看不到啦！因為它不是色法，所以受、想、行、識這個是不能用肉眼看得到的，它要用心或者識去感受、去覺受；那讓我們全世界的人有疑惑的，就是最後那個識蘊。這個識蘊啊，不論是有宗教信仰或者是沒有宗教信仰，大家都對這個識蘊非常的疑惑，而且針對這個識蘊，不同的種族、文化、宗教它就有不同的名稱，有的叫靈魂、有的叫精靈、有的叫識、有的叫心、有的叫意，但是一般的人都稱它靈魂，這就是識蘊，所以如果能了解這個識蘊，能了解到識蘊，就是一個非常有智慧者。

因為當了解什麼是識蘊、什麼是心、什麼是意的時候，心就不會執著，所以能明瞭這個識蘊，而且能不迷惑於這個識蘊，能對這個識蘊不疑，能從這個識蘊出離，那就是智者。世人對這個識蘊或者稱它靈魂，非常疑惑，所以對這個識蘊大家要用實踐的方法去體會、去明瞭，而且每一個人如果自己體會，那就知道什麼是識蘊。而且解釋這個識蘊也要很謹慎，因為在很多人不知道這個識蘊的時候，當解釋沒有很清楚或者是解釋之後還不了解，那對他們來講也沒有什麼用處。

其實我們眾生啊，就是因為無明然後去執著，所以這樣生死、生死輪迴。不了解這個五蘊、不明瞭這個五蘊，眾生就是這樣生、老、死，生、老、死，所以這個叫輪迴。生然後就老，老就死，死之後要生、老、病、死，就是這樣輪迴，這個就是還沒有解脫的眾生。

那無明的眾生，因為他不知道一切是它是一個假設、假相的，他去執著在這個假相、假諦的東西，迷惑在這個假諦的東西，所以他就捉著不放，捉著不放這個就是無明的眾生，所以就是一直的輪迥。

所以智者曾經說：「走了，就不要回來！」走了不要回來，就是去那不會讓我們生的地方，如果去還有生的地方，那他就是會老、病、死，那就是會再來！我們就被無明遮蔽、被貪愛束縛、被綁住了掙脫不開啊！眾生黏著在這個欲界、色界、無色界或者是黏著在愛、有愛、無有愛。要到不生的地方，必須要從這個欲界、色界、無色界解脫，要從愛、有愛、無有愛解脫。我們眾生啊！有了無明遮蔽、有了欲愛束縛的時候，他就被綁住了：綁住在這個世間，沒辦法出離這個世間。

剛剛隆波說：這個是要我們自己去體證才會知道，因為每個人他體證的法是不一樣的，所以大家要能自己達到體證，這樣我們就知道了！我所講的那些話，要自己證明那些話是對或者是錯，不能用思維、思考的方式，我們還是要去體會、體證。文詞上，或者是學術的術語、佛法的術語，它有變化很多，一直在演變，到現在還有論師們新創的術語，所以我們不用去討論這些術語，我們自己要體驗，所以還是要實修，只有實修才有真正的答案。

對禪修者一個大的障礙就是五蓋，五蓋大家知道就是貪愛、瞋恚、睡眠、掉舉、疑，這五蓋對禪修者來講是很大的困擾，尤其是昏沈。大家在禪修的過程，應該就會體會到什麼是昏沈，尤其是吃飽飯之後. . . 那個很重很重的，或者甚至經行時候還昏沈，從這個坐墊起來站也站不穩，一直坐也坐不穩，所以昏沈蓋對修行者是很大的困擾。但要知道五蓋它也是從無明而來的，它也是從無明而來的，當覺知力不夠強大的時候，這個五蓋它就隨時侵入，五個裡面之一，不是第一個就是第二個、不是第一個就是第三個、不是第三個那就是第四、第五個，它在輪替把我們蓋住、壓住，讓我們在那邊掙扎沒辦法出離，所以第一個重要的就是要出離五蓋，因為如果五蓋沒有止息的時候，就無法進入。我們說入證這個初禪，到二禪、三禪、四禪，所以必須要先把這個五蓋逐漸去除，他才可以進入初禪。隆波問：有沒有被五蓋壓住呢？但是五蓋它最怕的是就是精進者、忍辱者，忍耐的人和精進的人而且不斷的保持正念正知、不斷的覺知，它怕這樣的人。在巴利文有一句話叫「忍耐可燃燒一切煩惱」，忍它可燃燒一切煩惱，在任何的戰場，要有耐心、精進心找辦法怎麼樣可以打勝對方、怎麼樣可以針對克服，那就是一定要忍耐、要努力的遵循那個方法，所以只要有這個耐心，就可以戰勝五蓋，所以要以這個精進跟忍耐跟五蓋奮鬥！

現在我們來這裡是跟誰打仗？就是跟自己啊！要勝過自己、要勝過自己內在的種種煩惱，我們要勝過它。所以要怎麼勝？就是用那些武器──忍耐、精進、覺知。而且跟煩惱打仗就是用命來賭注，你不死我死、你活我死、我活你死，所以跟它打到最後一口氣，對自己發願、對自己有忠誠，就是我要打敗你，所以大家還有什麼問題？還是沒有了？

無明的眾生啊，他會去捉住我們說：識蘊為什麼會去執著？因為這個識蘊被無明眾生佔住了！所以當識蘊被無明眾生佔住的時候，他會去執著什麼？執著身蘊：身體有什麼不適的時候，他就去執著；觸產生感受的時候，他也去執著。執著什麼？執著這個是我、那個是我；當他想過去的事情，有很多他儲存下來的事情浮出來的時候，他也去執著，這個就是無明的眾生！那當這個身、受、想它運作的時候，行蘊還沒被訓練，那它就隨這個身、受、想造作，所以這個無明的眾生他也是去執著行識，而且他因為被無明佔住了，就不了解自己。那現在我們培養覺知，不要給它去造作，隨著這個那個造作，不要給它隨這個受、想造作，不要給它隨這個身蘊造作，當有了正念正知的時候，它會檢視這個識蘊，這個識蘊以前是無明的眾生，現在這個無明眾生退出了，因為它被監視、看著，不給它隨著以前的無明轉。所以這個覺，這個我們現在培養的覺知，或者叫正念，讓我們的識蘊有了正念，從正念就轉為大正念，有了大正念，這個無明的眾生他就脫離了，無明就變成了明！

那如果無明被我們打掉，以前它有無明眾生，被我們不斷覺知、不斷覺知，現在它成為覺、成為正念正知、成為慧，它就去監視這個識。識蘊以前它是被無明眾生佔住，會去執著：執著身蘊、執著受蘊、執想蘊，包括去執著這個行蘊；現在它不能了，因為有一個覺、有一個智慧，所以無明眾生就不見了，這個識蘊沒有了無明。當識蘊沒有了無明，它就不會去執著任何東西，那就是變成觀智者，本來是無明者，變成了觀智者。

無明沒有了，因為在因緣法，有名色才有識，行緣識，所以當它變成一個觀智者的時候，它沒有這個無明眾生，它就不會去執著，那它不執著的時候怎麼樣了？沒有無明了、沒有貪愛了、對這個那個不執著了，那它就進入什麼？涅槃，不生的地方。

當覺性圓滿、有智慧的時候，那他就知道這些是生滅的東西、是假相的東西，所以他就不執著。當他不執著的時候那就是解脫！但是現在因為有無明的眾生，所以他就執著，執著什麼？執著這個世間上假諦、表相的東西、假相的東西。但是當覺性圓滿、有智慧，就沒有無明的眾生了，就變成智者了，那他就時時刻刻都可以去幫助別人、度別人、去利他，不浪費那個時間了！
 

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